Anbetung (Bibellexikon)

Aus dem Bibellexikon „International Standard Bible Encyclopedia“ übersetzt. Der Artikel stammt von Philip Wendell Crannell.

Anbetung

(Engl. worship) wur'-ship (angelsächsisch: weorthscipe, wyrthscype, "Honor (Ehre)," von weorth, wurth, "worthy (würdig)," "honorable (ehrwürdig)," und scipe, "ship (-schaft, Endung für ein Substantiv)"):

Ehre, Ehrfurcht, Huldigung im Denken, Fühlen oder Handeln Menschen, Engeln oder anderen "geistigen" Wesen entgegengebracht, im übertragenen Sinne anderen Wesen, Ideen, Kräften oder Qualitäten, aber spezifisch und überragend der Gottheit.

Begriffe

Das wichtigste alttestamentliche Wort ist Shachah: "drücken" "verbeugen", "niederwerfen" (Hithpael), wie in 2Mo 4:31, "beugten ihre Köpfe und beteten an"; so an 94 anderen Stellen. Der Zusammenhang bestimmt mehr oder weniger klar, ob der physische Akt oder die willensmässige und emotionale Absicht gemeint ist. Das Wort wird sowohl auf Handlungen der Ehrerweisung vor menschlichen Vorgesetzten als auch auf übernatürliche Handlungen angewandt. Die Revised Version (britisch und amerikanisch) stellt sie nach ihrem physischen Aspekt dar, wie der Kontext zeigt, "beugte sich nieder" (die King James Version "angebetet", 1Mo 24:52; vgl. 1Mo 23:7; 1Mo 27:29, usw.).

Andere Wörter sind: caghadh, "prostrate (niederwerfen)" in Jes 44:15,17,19; Jes 46:6, aber wiedergegeben (englische Versionen der Bibel) als "fall down (herunterfallen)". In Dan 2:46; Dan 3:5-6,7,10,15,18,28 ist (aramäisch ceghidh) "worship (anbeten)" (englische Versionen der Bibel), siebenmal mit "falling down (herunterfallen)" und fünfmal mit "serve (dienen)" in Verbindung gebracht. `Abhadh, "work (arbeiten)", "labor (sich mühen)", "serve (dienen)" wird von den englischen Versionen der Bibel in 2Kö 10:19,21 ff. als "worship (anbeten)" bezeichnet: "the worshippers (servants) of Baal (die Anbeter (Diener) des Baal)". In Jes 19:21 steht in der Revidierten Version (der britischen und amerikanischen) "worship with sacrifice and oblation (Anbetung mit Opfer und Opfergaben)" (in der King James Version "do sacrifice (Opfer ausführen)"). In Jes 19:23 schreibt die King James Version "served (gedient)", die Revidierte Version (die britische und amerikanische) "worship (verehren)". `Atsabh, "carve (schnitzen)", "fabricate (fertigen)", "fashion (gestalten)" ist einmal mit "worship (anbeten)", d.h. "make (an object of) worship (ein Objekt zum Anbeten herstellen)" (Jer 44:19, in der American Revised Version Seitenrand "portray (darstellen)") wiedergegeben.

Die alttestamentliche Idee ist daher die ehrfurchtsvolle Haltung des Geistes oder des Körpers oder beides, kombiniert mit den allgemeineren Begriffen der religiösen Anbetung, des Gehorsams und des Dienstes.

Das wichtigste Wort im Neuen Testaments (59 mal) ist proskuneo, "küssen in Richtung (Hand oder auf den Boden)," daher oft in der orientalischen Art und Weise, sich auf den Boden zu neigen verstanden; dementsprechend benutzt die Septuaginta es für die Hithpael der Shachah (hishtachawah), "sich niederwerfen". Es geht darum Menschen, Engeln, Dämonen, dem Teufel, dem "Tier", den Götzen oder Gott zu huldigen. Es wird 16 Mal im Zusammenhang mit Jesus als einem übergeordneten Wohltäter verwendet und mindestens 24 Mal auf Gott oder auf Jesus als Gott bezogen. Der Grundgedanke der körperlichen Niederwerfung ist viel weniger ausgeprägt als im Alten Testament. Es wird immer mit "anbeten" übersetzt.

Der nächsthäufigste Ausdruck ist sebomai, "venerate (verehren)", und seine verwandtten Wörter, sebazomai, eusebeo, theosebes, sebasma. Seine Wurzel ist Sebas, "Angst", aber diese ursprüngliche Bedeutung ist vollständig mit "Ehrfurcht", "in Achtung haben" verschmolzen: "Vergeblich aber verehren sie mich" (Mt 15:9 usw.). Latreuo heisst "dienen" (religiös) oder "öffentlich anbeten", "heilige Dienste leisten", "Geschenke darbringen", "Gott anbeten in der Einhaltung der Riten, die für seine Anbetung eingesetzt wurden". Es ist in Apg 7:42; Apg 24:14 in der King James Version mit "anbeten" übersetzt, aber mit "dienen" in der American Standard Revised Version: "dem Heer des Himmels dienen", "so dem Gott meiner Väter diene"; aber sowohl die King James Version als auch die American Standard Revised Version geben Phil 3:3 mit "Anbetung durch den Geist Gottes" und Hebr 10:2 mit "die Anbeter" wieder, wobei der Kontext in den ersten beiden Stellen allgemein und in den zweiten beiden spezifisch ist. In 2Tim 1:3 und vielen anderen Fällen übersetzen sowohl die King James Version als auch die Revidierte Version (britisch und amerikanisch) "dienen", wobei die Bedeutung nicht auf die Anbetung beschränkt ist; vergleichen Sie aber Lk 2:37 Revidierte Version: "anbetend (die King James Version "gedient") mit Fasten und Bitten". Röm 1:25 übersetzt sowohl sebazomai als auch latreuo in ihrer spezifischen Bedeutung: "angebetet (verehrt) und dient (religiös) der Kreatur". Doxa, "Ruhm" (Lk 14:10, King James Version: "Thou shalt have worship," ist ein Überbleibsel einer alten englischen Verwendung, die zu Recht in der überarbeiteten Version (britisch und amerikanisch) verworfen wurde. Threskeia (Kol 2:18) "eine freiwillige Demut und Anbetung der Engel" (Anmerkung der amerikanischen Revidierten Version "ein Akt der Ehrfurcht") beinhaltet die Grundbedeutung des Zittern oder der Angst. Therapeuo, "dienen", "heilen", "hegen" (Apg 17:25, King James Version: "keiner wird von den Händen der Menschen verehrt"), wird in der Revidierten Version mit "gedient" (britisch und amerikanisch) wiedergegeben, vielleicht richtigerweise, aber seine enge Verbindung mit "Tempeln mit Händen gemacht" macht dies fraglich. Neokoros, "Tempelkehrer", "Tempelhüter" (Apg 19:35) hat in der revidierten Version (britisch und amerikanisch) seine wahre Bedeutung, aber "Anbeter" ist notwendig, um das Konzept in unserer modernen Sprache zu vervollständigen.

In den Apokryphen ist die Verwendung dieselbe wie im Neuen Testament, wobei die verwendeten Verben in der Reihenfolge ihrer Häufigkeit proskuneo, sebomai, threskeuo und latreuo sind.

Die neutestamentliche Vorstellung der Anbetung ist eine Kombination aus ehrfurchtsvoller Haltung von Geist und Körper, allgemeinem zeremoniellem und religiösem Dienst an Gott, dem Gefühl der Ehrfurcht, der Verehrung, der Anbetung; mit den äußeren und zeremoniellen Aspekten, die sich dem Fluchtpunkt nähern, ihn aber nicht erreichen. Die gesamte Idee der Anbetung, sowohl im Alten als auch im Neuen Testament, muss jedoch nicht nur aus den speziell so übersetzten Begriffen verstanden werden, sondern auch und vor allem aus dem ganzen Spektrum der Beschreibung der Gefühle und Handlungen der Anbetung, sei es von Individuen einzeln und im Privaten oder von größeren Körperschaften eingebunden in die öffentlichen Dienste von Heiligtum, Tabernakel, Tempel, Synagoge, Obergemach oder Versammlungsort.

Der Platz erlaubt keine umfassende Diskussion über alle Formen der Anbetung, die von abergläubischer Furcht oder Fetischismus bis zur höchsten spirituellen Ausübung reicht, zu der der Mensch fähig ist; noch über das primäre Motiv der Anbetung, sei es aus dem Wunsch heraus, eine höhere Macht zu besänftigen, sich einzuschmeicheln oder sich zu versöhnen oder mit ihm oder es zu kommunizieren und Anteil zu haben oder instinktive oder zielgerichtete Hingabe an ihn auszudrücken. Angesichts der biblischen Erzählungen scheint der Instinkt der Gemeinschaft, des Lobpreises und der anbetenden Dankbarkeit die früheste treibende Kraft zu sein (vgl. 1Mo 4:3-4, Kain, Abel; Röm 1:18-25, die primitive Erkenntnis Gottes, die zur Verehrung des Geschöpfes pervertiert wurde; 1Mo 8:20, Noahs Altar und 1Mo 12:7 Abrams Altar). Dass Versöhnung ein frühes Element war, wird wahrscheinlich durch Abels Opfergabe aus der Herde angezeigt, sicherlich durch das gesamte Opfersystem. Unabhängig von ihrem Ursprung ist die Anbetung, wie sie im Alten Testament entwickelt wurde, Ausdruck des religiösen Instinkts in Buße, Niederwerfen, Anbetung und der Erhebung in heiliger Freude vor dem Schöpfer.

Anbetung im Alten Testament

Im Wesentlichen war die alttestamentliche Anbetung individuell und privat, wenn auch nicht unbedingt geheim, wie bei Eliezer (1Mo 24:26 f), der der persönlichen Dankbarkeit für den Erfolg seiner Mission Ausdruck gab, oder bei Mose (2Mo 34:8), der die Gunst Gottes im Fürbittegebet suchte; sie stand manchmal, wenn sie auch privat war, in engster Verbindung mit anderen, vielleicht mit einer familiären Bedeutung (1Mo 8:20; 1Mo 12:7; 1Mo 22:5; Abraham: "Ich aber und der Junge wollen dorthin gehen und anbeten..."); sie begleitete die "großen Gemeinde" und war vielleicht teilweise eine individuelle Angelegenheit, aber sie gewann Segen und Kraft aus der Gegenwart anderer (Ps 42:5: "...wie ich einherzog in der Schar... ein feierlicher Aufzug"); und sie war, wie sich der nationale Geist entwickelte, Ausdruck der nationalen Hingabe (1Chr 29:20f: "...Und die ganze Versammlung pries den Herrn... und warfen sich nieder vor dem Herrn und vor dem König"). An diesem öffentlichen nationalen Gottesdienst hatte der wahrhaft gläubige Jude seine größte Freude, denn darin waren sein Patriotismus, sein Sinn für Brüderlichkeit, sein Gefühl der Solidarität, sein persönlicher Stolz und seine persönliche Frömmigkeit untrennbar miteinander verwoben.

Die allgemeine öffentliche Anbetung, besonders wie sie in den Tempelgottesdiensten entwickelt wurde, bestand aus: (1) Opferhandlungen, entweder bei außergewöhnlichen Gelegenheiten, wie bei der Einweihung des Tempels usw., wenn das Blut der Opfer in grosser Fülle floss (2Chr 7:5), oder bei den regelmäßigen Morgen- und Abendopfern oder an den großen jährlichen Festen wie dem Versöhnungstag. (2) Zeremonielle Handlungen und Akte der Ehrerbietung oder der Anbetung oder es wird die Suche und das Empfangen der göttlichen Gunst symbolisiert, wie wenn der Hohepriester von der Darbringung des Weihrauchopfers am heiligen Ort zurückkehrte und das Volk seinen Segen ehrfürchtig stehend mit gebeugten Köpfen empfing (2Chr 7:6) oder wenn die Anbetenden sich niederwarfen, als die Priester die silbernen Trompeten am Ende jedes Abschnitts des Gesangs der Leviten bliesen. (3) Lob durch die offiziellen Amtsträger des Volkes oder beides zusammen, das zweite wahrscheinlich in sehr begrenztem Umfang. Dieser Lobesdienst geschah entweder mit Musikinstrumenten, silbernen "Trompeten und Becken und Musikinstrumente", oder er könnte auch Gesang beinhaltet haben, den Gesang der Leviten (sehr wahrscheinlich nahm die Gemeinde an einigen der Psalmen im Wechselgesang teil); oder er könnte sowohl gesanglich als auch instrumental gestaltet worden sein, wie im großartigen Einweihungsgottesdienst Salomos (2Chr 5:13), als "die Trompeter und die Sänger wie ein Mann waren, um eine Stimme hören zu lassen, den HERRN zu loben und zu preisen". Oder er könnte einfach gesprochen worden werden: "Und alles Volk sprach: Amen! und lobte den HERRN" (1Chr 16:36). Wie voll und prächtig dieses musikalische Element der Anbetung unter den Hebräern entwickelt war, bezeugt das Buch Psalmen ebenso wie die vielen Hinweise in den Chroniken (1Chr 15:1-29; 1Chr 16:1-43; 1Chr 25:1-31; 2Chr 5:1-14; 2Chr 29:1-36; 2Chr 30:1-27 usw.). Es ist schade, dass unser aktuelles Wissen über hebräische Musik so begrenzt ist. (4) Öffentliches Gebet, wie es in 5Mo 26:1-19 beschrieben ist, bei der Einweihung des Tempels (2Chr 6:1-42 usw.) oder wie in Ps 60:1-12; Ps 79:1-13; Ps 80:1-19. Kürzere Bestandteile, halb Lobpreis, halb Gebet, waren Teil des Gottesdienstes in der Zeit Christi. (5) Die jährlichen Festgottesdienste mit ihren charakteristischen Zeremonien.

Anbetung im Neuen Testament

Im Neuen Testament finden wir drei Arten der öffentlichen Anbetung, die Anbetung im Tempel nach alttestamentlichen Lehren, die Anbetung in den Synagogen und die Anbetung, die in den christlichen Gemeinden aus dem charakteristischen Leben des neuen Glaubens entstanden ist. Die Anbetung in den Synagogen, die während und nach dem Exil entwickelt wurde, ersetzte weitgehend das Buch durch das Symbol und ergab sich den sinnlichen oder objektiven Anreizen; sie war auch im Grossen und Ganzen populär, häuslich, vertraut und entzog sich der Exklusivität des priesterlichen Dienstes. Sie hatte vier Hauptbestandteile: (1) die Rezitation des Schemas, bestehend aus 5Mo 6:4-9; 5Mo 11:13-21 und 4Mo 15:37-41, und beginnt: "Höre (Schema), Höre Israel, der Ewige ist unser Gott, der Ewige ist einzig"; (2) Gebete, möglicherweise in einer vorgegebenen Form, vielleicht unter Verwendung eines Psalms; (3) die Lesung durch männliche Personen von Auszügen aus dem Gesetz und den Propheten, die vom "Vorsteher der Synagoge" ausgewählt wurden, in späteren Jahren nach der festgelegten Reihenfolge eines Lektionars, wie es der Fall gewesen sein mag, als Jesus "die Stelle fand"; (4) Lesung des Targums oder der komprimierten Erklärung in volkstümlicher Sprache der Heiligen Schrift.

Es stellt sich die Frage, ob das Singen Teil des Gottesdienstes war, aber angesichts des Platzes, der Musik im jüdischen religiösen Leben einnimmt, und ihrer späteren großen Bedeutung im christlichen Gottesdienst, ist es schwer, sich vorzustellen, dass es in der Synagoge gefehlt hat.

Öffentlicher christlicher Gottesdienst

Der öffentliche christliche Gottesdienst entwickelte sich notwendigerweise nach dem Vorbild der Synagoge und nicht des Tempels, da das gesamte Opfer- und Zeremoniensystem für das Christentum mit dem Leben und Tod Jesu endete. Die Übernahme geschah jedoch allmählich, ebenso wie der Bruch der jüdischen Christen mit Synagoge und Tempel. Jesus selbst hielt den Tempel in hoher Ehre, liebte es, ihn als das Haus seines Vaters zu besuchen, hielt ehrfurchtsvoll die Feste und zeigte die charakteristische Haltung des frommen, aber nicht-pharisäischen Israeliten gegenüber dem Tempel und seiner Anbetung. Doch indem er von sich selbst als "Größeres als der Tempel ist hier." (Mt 12:6) sprach und indem er Hos 6:6, "Denn an Güte habe ich Gefallen, nicht an Schlachtopfern," zitierte, deutete er die untergeordnete Stellung des Tempels und seines gesamten Anbetungssystems an, und in seiner Äußerung gegenüber der Frau von Samaria deutete er die Abschaffung sowohl des ganzen Konzepts des zentralen Heiligtums als auch der gesamten zeremoniellen Anbetung an: "...,da ihr weder auf diesem Berg noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet."; "...,und die ihn anbeten, müssen in Geist und Wahrheit anbeten." (Joh 4:21, Joh 4:24). Ihn interessierte am Tempel scheinbar vor allem, dass er ein "Haus des Gebets" und eine Gelegenheit gewesen war, die Menschen zu erreichen und zu berühren. Man kann sich des Gefühls nicht erwehren, dass er sich bei all seiner Liebe zu den heiligen Stätten mit Erleichterung von der imposanten, formalen, fernen Zeremonie des Tempels, teilweise erleichtert durch die echte religiöse Hingabe vieler Gläubiger, zu der freieren, lebendigeren, näheren Herzensverehrung der Synagoge, die aber auch mit Form, Tradition, Ritual und Irrtum beladen war, hingewendet haben muss. Hier war er ein regelmäßig anwesender und ehrfurchtsvoller Teilnehmer (Mk 1:21,39; Mk 3:1; Mk 6:2; Lk 6:6). Jesus selbst hat seinen Jüngern die öffentliche Anbetung nicht vorgeschrieben, ohne Zweifel in der Annahme, dass ihr Gespür und die Praxis und sein eigener Geist und sein eigenes Beispiel dies von selbst bewirken würden, sondern er hat versucht, ihre Anbetung vor blossen Äusserlichkeiten und Spektakulärem zu schützen, und hat großen Wert auf Abgeschiedenheit und wirkliche "Innerlichkeit" gelegt (Mt 6:1-18 usw.). Die Anbetung, wie man sie in den Synagogen praktizierte, wurde wahrscheinlich nicht mit Pfingsten aufgegeben, aber es kamen private brüderliche Treffen, wie die im Obergemach und von Haus zu Haus, hinzu. Die junge Gemeinde hätte kaum "...Gunst beim ganzen Volk." gehabt, wenn sie sich ganz aus dem öffentlichen Gottesdienst zurückgezogen hätte, sei es vom Tempel oder von der Synagoge, obwohl von einem Besuch der letzteren nie die Rede ist. Möglicherweise haben sich die Christen zu einer eigenen Synagoge zusammengeschlossen, ebenso wie die verschiedenen Nationalitäten. Der Hinweis bei Jakobus: "Denn wenn in eure Synagoge ein Mann kommt..." (Jak 2:2), obwohl nicht schlüssig, da die "Synagoge" zu dieser Zeit vielleicht eine christliche Bedeutung erlangt hat, spricht, gepaart mit den Überlieferungen über Jakobus' asketischen Eifer und verbreiteten Ruf, gegen eine solch frühe vollständige Trennung. Mit der Entwicklung zur Konsolidierung der christlichen Ideen und mit der zunehmenden Verfolgung, zusammen mit dem harten täglichen Lebenskampf, wurde die Einhaltung des jüdischen Sabbats im Tempel oder in der Synagoge und des christlichen Tages des Herrn unvereinbar. Doch die volle Wirkung dieser Veränderungen muss sich ziemlich spät im Leben des Paulus manifestiert haben. Man beachte dazu seine missionarische Vorgehensweise, seinen Dienst in der Synagoge zu beginnen und sein Bestreben, die jüdischen Feste so weit wie möglich einzuhalten (Apg 20:16; 1Kor 16:8). Unsere Vorstellungen von der Anbetung der frühen Kirche müssen aus den verstreuten Mitteilungen rekonstruiert werden, die verschiedene Stationen der Geschichte beschreiben, auch durchlaufen die verschiedene Kirchen unterschiedliche Entwicklungsphasen. Der Zeitpunkt der Zusammenkunft war eindeutig der Tag des Herrn, sowohl bei den jüdischen (Joh 20:19.26) als auch bei den griechischen Gemeinden (Apg 20:7; 1Kor 16:2). Die tägliche Versammlung vermerkt in Apg 2:46 wurde wahrscheinlich nicht mehr weitergeführt und sie wird auch später nicht mehr erwähnt.

Es gibt keine Hinweise auf jährliche christliche Feste, obwohl die weite Beachtung in der nach-apostolischen Zeit des jüdischen Passahfestes mit Bezügen auf den Tod und die Auferstehung Jesu und auf Pfingsten zum Gedenken an die Gabe des Heiligen Geistes für ihren frühen Gebrauch spricht. Man versammelte sich natürlich zunächst in Privathäusern, und die früheste Form der christlichen Kirchenarchitektur entwickelte sich aus diesem Modell und nicht aus dem späteren der Basilika. Der erste Korintherbrief vermittelt ein recht anschauliches Bild für die Anbetung in dieser freien und engagierten Gemeinde. Es scheint, dass es zwei Versammlungen gab, eine öffentliche und eine private. Der öffentliche Gottesdienst war offen, informell und missionarisch, aber auch erbaulich. Man erwartete, dass Unbekehrte, Suchende und andere anwesend waren, die sich dann häufig in dieser Versammlung bekehrten (1Kor 14:24). Sie glich viel mehr einem evangelischen "Gebets- und Konferenztreffen" von heute als unseren eigenen formellen Gottesdiensten. Es werden keine offiziellen Prediger erwähnt, obwohl die Versammlung offenbar eine gewisse lockere Führung hatte. Jedes männliche Mitglied war frei, sich zu beteiligen, wie es ihm der Geist eingab, unter besonderer Berücksichtigung seiner von Gott gegebenen "geistlichen Gabe", obwohl ein Individuum mehrere haben konnte, wie Paulus selbst. Diese Anbetung, die weitgehend nach dem Synagogengottesdienst entwickelt wurde, aber mit einer Freiheit und einem Geist, der diesem letzteren sehr gefehlt haben muss, bestand aus: (1) Gebet von mehreren Teilnehmern, jeweils gefolgt vom "Amen" der Gemeinde. (2) Lobpreis, bestehend aus Hymnen, die von dem einen oder anderen der Brüder komponiert wurden, oder aus den frühen Tagen der christlichen Geschichte stammten oder vielleicht jüdisch waren, wie das Benediktus, das Magnificat, das Nunc dimittis etc. Teile dieser neueren Hymnen scheinen hier und da im Neuen Testament eingebettet zu sein, wie in Offb 5:9-13: "Du bist würdig" etc. (vgl. Offb 15:3; Offb 11:17 usw.); auch: "Der offenbart worden ist im Fleisch, gerechtfertigt im Geist, gesehen von den Engeln, gepredigt unter den Nationen, geglaubt in der Welt, aufgenommen in Herrlichkeit." (1Tim 3:16). Lobpreis kann auch in Form eines individuellen Zeugnisses erfolgen, nicht in metrischer Form (1Kor 14:16). (3) Das Lesen der Schrift muss nach dem Vorbild der Synagoge erfolgt sein. Paulus setzt die Kenntnis der alttestamentlichen Schriften und der Tatsachhttp://www.bibelwissen.ch/index.php?title=Diskussion:Anbetung_(Bibellexikon)&action=edit&redlink=1en des Lebens, des Sterbens und der Auferstehung Jesu voraus. Anweisungen, bestimmte Briefe in den Kirchen zu lesen, weisen darauf hin. (4) Anweisung wie in 1Kor 2:7; 1Kor 6:5, Lehre zur Erbauung. (Diese Passagen weisen dies vielleicht weniger auf.) (5) Prophezeiungen von Menschen, von denen die Gemeinde und sie selbst glaubten, dass sie besonders vom Heiligen Geist gelehrt sind, um seine Botschaft weiterzugeben. In Korinth kamen sich diese Leute ins Gehege, so dass Paulus ihnen befehlen musste, nacheinander zu sprechen. (6) Darauf folgte, wie manche annehmen, die "Zungenrede", wahrscheinlich inbrünstige und hervorsprudelnde Gebete "so holprig und unzusammenhängend, dass die Gemeinde sie größtenteils nicht verstehen konnte", bis jemand sie auslegte. Die Zungenrede umfasste jedoch sowohl Lobpreis als auch Gebet (1Kor 14:16), doch dieses ganze Thema ist von einem Geheimnis umgeben. (7) Das Treffen endete mit dem Segen und dem "Kuss des Friedens".

Der "private Gottesdienst" mag nach dem anderen stattgefunden haben, es scheint aber wahrscheinlicher das er am am Abend war, während der erste am Morgen durchgeführt wurde. Die Jünger trafen sich an einem bestimmten Ort und aßen gemeinsam, wobei sie das Essen selbst mitbrachten. Das Agape- oder Liebesfest symbolisierte ihre Verbundenheit und Gemeinschaft, mit Gebet eingeleitet oder abgeschlossen (Didache X) und vielleicht mit eingeschobenen Hymnen. Dann folgte das "Abendmahl" selbst gemäß den Anweisungen des Apostels (1Kor 11:23-28).

Inwieweit "christliche Anbetung" im Sinne einer direkten Ansprache an Christus "christlich" war, ist nicht leicht zu beantworten. Wir dürfen nicht die voll entwickelte Christologie späterer Jahrhunderte in ihren geistigen Inhalt hineinlesen, aber es ist schwer zu glauben, dass diejenigen, die Thomas' anbetenden Ausruf "Mein Herr und mein Gott!", den Ausruf des ersten Märtyrers, "Herr Jesus, nimm meinen Geist auf", das Diktum des großen Apostels: "Der in der Gestalt Gottes existiert", die Äußerungen von ihm, "Und alle Engel Gottes sollen ihn anbeten", "Dein Thron, o Gott, ist für immer und ewig", und später den Prolog von Johannes und die Lobpreisungen in der Apokalypse kannten, sich nicht im Geiste vor Jesus Christus niedergebeugt hätten und ihm ihre Bitten vorgebracht und ihre Anbetung in Liedern dargebracht hätten, wie es Plinius' Zeugnis, 112 n. Chr. besagt: "Sie singen eine Hymne, das Christus Gott ist." Die vollkommen austauschbare Art und Weise, in der Paulus zum Beispiel "Herr" in einem Atemzug auf den Vater, auf Jahwe im Alten Testament und auf Jesus Christus anwendet (Röm 10:11.13; Röm 14:4,6,8,11-12 usw.) zeigt deutlich, dass, während Gott der Vater, wie er sein muss, das höchste und wichtigste Ziel der Anbetung war, das Herz und das Denken des neutestamentlichen Gottes Volkes ruhte auch mit anbetender Liebe auf Ihm, der "würdig ist, die Macht und den Reichtum und die Weisheit, die Macht und die Herrlichkeit, die Ehre und den Segen zu empfangen". Der Engel in der Apokalypse liess es nicht zu, dass er angebetet wurde (vgl. Offb 22:9), aber Jesus nimmt die Huldigung des Thomas an und erklärt im vierten Evangelium, dass es die Pflicht aller ist, "damit alle den Sohn ehren, wie sie den Vater ehren" (Joh 5:23).

Die klassischen Passagen für die christliche Anbetung sind Joh 4:23-24, die in den Worten gipfelt: "Gott ist Geist, und die ihn anbeten, müssen in Geist und Wahrheit anbeten" und Phil 3:3, "die wir im Geist Gottes dienen". Diese (Stellen) definieren das innere Wesen (der Anbetung) und schließen jede zeremonielle oder stellvertretende Anbetung aus, das erste kommt nicht in Betracht und das zweite kann niemals der echte und lebendige Ausdruck innerer Liebe und Hingabe sein. Alles, was den Geist der Anbetung wirklich anregt und ausdrückt, ist eine legitime Hilfe zur Anbetung, aber niemals ein Ersatz dafür, und es ist schädlich, wenn es von diesen Dingen verdrängt wird. Viele, vielleicht die meisten, der imposanten öffentlichen Gottesdienste sind für Gott und den Menschen so bedeutsam wie das Klappern einer tibetischen Gebetsmühle. Die zitierten Texte machen aus der Anbetung auch etwas viel Tieferes als das menschliche Gefühl oder die Willensübergabe; es ist die Antwort des Geistes Gottes in uns zum Geist, der in Ihm ist, wobei wir "Abba, Vater," antworten, da rufen wir von Tiefe in die Tiefe. Das Ziel ist nicht die Anbiederung, die unnötig ist, noch die Versöhnung, die "ein für allemal" geschehen ist, noch in irgendeiner Weise Gott zu "dienen", "auch wird er nicht von Menschenhänden bedient" (Apg 17:25), sondern es ist der liebevolle Versuch, unsere unbezahlbare Schuld der Liebe zu bezahlen, der Ausdruck ergebener Herzen, "Wir wollen die Frucht unserer Lippen als Opfer darbringen." (Hos 14:3). Im Einzelnen ist es kein physischer Akt oder ein materielles Angebot, sondern eine Geisteshaltung: "Die Opfer Gottes sind ein zerbrochener Geist"; "Opfer des Lobes, die Gott wohlgefällig sind"; nicht der formelle Dienst in einem äußeren Heiligtum, die Darbringung erschlagener Tiere, sondern der Dienst der Liebe im Leben: "Gebt eure Leiber als ein lebendiges Opfer"; nicht materielle Opfer, sondern geistige: der verstandesmässige "Dienst"; nicht der Dienst mittels eines Altar aus Stein oder Holz, sondern durch das Heiligtum des menschlichen Lebens und der Not; denn dies ist wahre Religion ("Dienst", "Verehrung", "Anbetung"), "Besuch der Waisen und Witwen in ihrer Not"; nicht die Pracht herrlicher Gewänder oder die klingende Musik von Trompeten oder Orgeln, sondern die verherrlichende Anbetung eines geheiligten Lebens; als Tatsache "Heiligung Deines Namens", "und sich von der Welt unbefleckt halten". Die öffentliche Anbetung Gottes in Gegenwart seines Volkes ist eine Notwendigkeit des christlichen Lebens, doch im geistlichen Christentum näheren sich das Zeremonielle und Äußere, wenn es auch nicht ganz den Fluchtpunkt trifft.

Literatur

BDB; Thayer's New Testament Lexicon under the word; arts; on "Praise," "Worship," "Temple," "Church," "Prayer," in HDB, DB, New Sch-Herz, DCG; Commentaries on Psalms, Chronicles, Corinthians; Weizsacker, The Apostolic Age of the Church, II; Pfleiderer, Das Urchristenthum (English translation); Leoning, Gemeindeverfassung des Urchristenthums; Edersheim, The Temple, Its Ministry and Service, as They Were at the Time of Jesus Christ, and Life and Times of Jesus the Messiah; Hort, The Christian Ecclesia; Lindsay, Church and the Ministry in the Early Centuries; McGiffert, A History of Christianity in the Apostolic Age.

Philip Wendell Crannell